{"_index":"sire","_id":"711","_score":null,"_source":{"id":711,"authors_free":[{"id":1060,"entry_id":711,"agent_type":null,"is_normalised":null,"person_id":138,"institution_id":null,"role":{"id":1,"role_name":"author"},"free_name":"Hoffmann, Philippe","free_first_name":"Philippe","free_last_name":"Hoffmann","norm_person":{"id":138,"first_name":"Philippe ","last_name":"Hoffmann","full_name":"Hoffmann, Philippe ","short_ident":"","is_classical_name":null,"dnb_url":"http:\/\/d-nb.info\/gnd\/189361905","viaf_url":"","db_url":"","from_claudius":null}},{"id":1061,"entry_id":711,"agent_type":null,"is_normalised":null,"person_id":195,"institution_id":null,"role":{"id":2,"role_name":"editor"},"free_name":"Prato, Giancarlo","free_first_name":"Giancarlo","free_last_name":"Prato","norm_person":{"id":195,"first_name":"Giancarlo","last_name":"Prato","full_name":"Prato, Giancarlo","short_ident":"","is_classical_name":null,"dnb_url":"http:\/\/d-nb.info\/gnd\/143872176","viaf_url":"","db_url":"","from_claudius":null}}],"entry_title":"Biblioth\u00e8ques et formes du livre a la fin de l\u2019antiquit\u00e9. Le t\u00e9moignage de la litt\u00e9rature n\u00e9oplatonicienne des Ve et VIe si\u00e8cles","main_title":{"title":"Biblioth\u00e8ques et formes du livre a la fin de l\u2019antiquit\u00e9. Le t\u00e9moignage de la litt\u00e9rature n\u00e9oplatonicienne des Ve et VIe si\u00e8cles"},"abstract":"Quels sont donc les maigres r\u00e9sultats de notre enqu\u00eate ? On d\u00e9duit d\u2019un cursus d\u2019\u00e9tudes tardo-antique des Ve et VIe si\u00e8cles la n\u00e9cessaire existence de riches biblioth\u00e8ques dont l\u2019histoire ult\u00e9rieure n\u2019est qu\u2019un tissu d\u2019hypoth\u00e8ses ou de questions n\u00e9cessaires, et le chemin est long jusqu\u2019\u00e0 la copie des volumes platoniciens de la Collection philosophique au IXe si\u00e8cle. Les livres utilis\u00e9s, conserv\u00e9s ou r\u00e9alis\u00e9s dans ces milieux n\u00e9oplatoniciens devaient probablement \u2013 pour les \u0153uvres les plus prolixes du moins \u2013 \u00eatre de ces codices de grand format, et aux vastes marges, \u00e9voqu\u00e9s par Monsieur Crisci pour une p\u00e9riode il est vrai post\u00e9rieure de plusieurs d\u00e9cennies.\r\n\r\nOn a pu mettre en relation le chapitre 27 de la Vie de Proclus avec le c\u00e9l\u00e8bre codex de papyrus de Callimaque (P.Oxy. XX 2258), \u00e9crit en majuscule alexandrine. Ce codex, d\u00e9crit en 1959 par Jean Irigoin et en 1971 par sir Eric Turner, est de dimensions stup\u00e9fiantes. Il est dat\u00e9 en g\u00e9n\u00e9ral du VIe ou du VIIe si\u00e8cle, et Turner, apr\u00e8s Edgar Lobel, le situe plut\u00f4t vers 500 ou 600 que vers 700. C\u2019est le meilleur exemple connu, pour cette \u00e9poque, d\u2019un type de mise en pages comportant un texte et son commentaire. (On lui ajoutera \u2013 me sugg\u00e8re Jean Irigoin \u2013 l\u2019exemple des citations marginales de Galien et de Crat\u00e9vas lisibles dans le Dioscoride de Vienne, et qui nous instruisent sur le processus de formation d\u2019une cha\u00eene, un autre exemple post\u00e9rieur \u00e9tant le Venetus A de l\u2019Iliade, Marc. gr. 454).\r\n\r\nLa mise en pages attest\u00e9e dans le Callimaque se retrouvera, peu apr\u00e8s 900, dans le Vat. Urb. gr. 35 (Organon d\u2019Aristote), dont les marges comportent, pour l\u2019Isagog\u00e8 de Porphyre et le d\u00e9but des Cat\u00e9gories, une compilation de la litt\u00e9rature ex\u00e9g\u00e9tique alexandrine et ath\u00e9nienne (on y trouve du Simplicius), enrichie \u00e7\u00e0 et l\u00e0 de nouveaut\u00e9s post\u00e9rieures au VIe si\u00e8cle. Le module de l\u2019\u00e9criture adopt\u00e9 par Ar\u00e9thas pour transcrire les commentaires dans les marges de l\u2019Urb. gr. 35 permet de saisir une pratique de la micrographie, \u00e9galement illustr\u00e9e (et de mani\u00e8re extr\u00eame) dans un autre contexte et \u00e0 une tout autre \u00e9poque, par le codex Mani de Cologne. Plus que le module des commentaires marginaux du Callimaque, les modules infimes du manuscrit d\u2019Aristote comme du codex Mani nous mettent peut-\u00eatre sur la voie du type d\u2019\u00e9criture utilis\u00e9 pour la copie des \u0153uvres immenses d\u2019un Proclus, d\u2019un Damascius ou d\u2019un Simplicius.\r\n\r\nOn peut imaginer que les livres de l\u2019\u00e9cole n\u00e9oplatonicienne prenaient volontiers la forme des codices de grand format d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9s, et dont l\u2019usage est attest\u00e9 pour des textes profanes ou classiques. S\u2019ils contenaient un texte des auctoritates, de vastes marges pouvaient accueillir des commentaires de l\u2019\u00e9cole (c\u2019est le cas des commentaires de Proclus sur H\u00e9siode et sur Orph\u00e9e). S\u2019ils contenaient une \u0153uvre ex\u00e9g\u00e9tique \u00ab moderne \u00bb (de Proclus ou de Simplicius), la pratique d\u2019\u00e9critures de petit module ne pouvait-elle permettre de maintenir dans des limites spatiales maniables des textes correspondant \u00e0 des centaines de pages dans les \u00e9ditions modernes ? Mais ce n\u2019est l\u00e0, bien s\u00fbr, qu\u2019une suggestion, ou plut\u00f4t une ultime question. [conclusion p. 630-632]","btype":2,"date":"2000","language":"French","online_url":"","online_resources":"https:\/\/uni-koeln.sciebo.de\/s\/csXi7Zihz5LcEep","doi_url":null,"categories":[],"authors":[{"id":138,"full_name":"Hoffmann, Philippe ","role":{"id":1,"role_name":"author"}},{"id":195,"full_name":"Prato, Giancarlo","role":{"id":2,"role_name":"editor"}}],"book":null,"booksection":{"id":711,"section_of":158,"pages":"601-632","is_catalog":null,"book":{"id":158,"bilderberg_idno":null,"dare_idno":null,"catalog_idno":null,"entry_type":null,"type":4,"language":"it","title":"I manoscritti greci tra riflessione e dibattito. 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Tout d\u2019abord, on peut souligner une distorsion entre l\u2019all\u00e9gorie de la Philosophie et l\u2019\u00c9cole d\u2019Ath\u00e8nes. Il est vrai que l\u2019all\u00e9gorie est construite sur l\u2019id\u00e9e d\u2019une dualit\u00e9 des parties de la Philosophie, qui sont donc des parties \u00e9gales. La l\u00e9gende, \u00abCausarum cognitio\u00bb, est certainement inspir\u00e9e par la l\u00e9gende de l\u2019all\u00e9gorie de la Prudence, peinte vers 1500 par Pietro Vannucci (le P\u00e9rugin) dans le Cambio de P\u00e9rouse. Le texte qui accompagne la Prudence a \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9 par le responsable du programme \u2013 d\u2019esprit \u00abficinien\u00bb \u2013, l\u2019\u00e9rudit Francesco Maturanzio, bien connu non seulement comme \u00abmodeste auteur de la Cronaca della citt\u00e0 di Perugia dal 1492 al 1503\u00bb, mais aussi comme aristot\u00e9licien thomiste, hell\u00e9niste et collectionneur de manuscrits grecs.\r\n\r\nMaturanzio exprimait dans ce programme son adh\u00e9sion \u00e0 l'id\u00e9e d'une conciliation des mondes antique et chr\u00e9tien, une id\u00e9e qui devait trouver une expression plus grandiose dans la Chambre de la Signature. On rel\u00e8ve notamment, dans la l\u00e9gende de la Prudence de P\u00e9rouse, l\u2019expression \u00ab...Scrutari verum doceo causasque latentes...\u00bb. Et comme Rapha\u00ebl avait travaill\u00e9 avec le P\u00e9rugin, en compagnie de qui il \u00e9tait venu \u00e0 Rome, le lien entre \u00abscrutari... causas latentes\u00bb et \u00abcausarum cognitio\u00bb est tout \u00e0 fait plausible. Mais la formule a davantage d'application dans le domaine de la physique que dans celui de l'\u00e9thique, de m\u00eame que l'Art\u00e9mis d\u2019\u00c9ph\u00e8se repr\u00e9sente la Nature avec ses secrets \u2013 l\u2019objet de la partie physique de la Philosophie \u2013, et n\u2019a gu\u00e8re de rapport avec l'\u00e9thique.\r\n\r\nLa dissym\u00e9trie est plus nette dans le traitement des deux personnages de Platon et d'Aristote. Le ma\u00eetre est, comme il se doit, \u00e0 la droite du disciple. La direction des gestes est si contrast\u00e9e qu\u2019elle ne peut signifier qu'une diff\u00e9rence de domaine : les Id\u00e9es et le D\u00e9miurge sont le domaine d'\u00e9lection de Platon, tandis que le Bonheur humain \u2013 le plus grand bonheur qui puisse \u00e9choir \u00e0 l\u2019homme \u2013 est ce qu'Aristote vient offrir en un geste g\u00e9n\u00e9reux, qui s\u2019adresse aux spectateurs de la fresque.\r\n\r\nComment ne pas voir dans cette structure iconographique un \u00e9cho pr\u00e9cis des conceptions n\u00e9oplatoniciennes ? On retrouve des th\u00e8mes que nous avons maintes fois rencontr\u00e9s et que Rapha\u00ebl \u2013 ou le responsable du programme iconographique \u2013 a puis\u00e9s dans la culture n\u00e9oplatonicienne de l'\u00e9poque, chez Marsile Ficin ou Pic de la Mirandole :\r\n\r\n L'harmonie des philosophies de Platon et d\u2019Aristote, tout d'abord : ce sont les deux figures centrales \u00e0 partir desquelles s'ordonne toute la composition.\r\n La sup\u00e9riorit\u00e9 de la philosophie de Platon (les \u00abgrands myst\u00e8res\u00bb n\u00e9oplatoniciens) sur celle d\u2019Aristote (les \u00abpetits myst\u00e8res\u00bb), qui est la prop\u00e9deutique \u00e0 la philosophie de Platon et qui succ\u00e8de elle-m\u00eame au cycle des sept Arts Lib\u00e9raux, dont on a voulu d\u00e9celer la repr\u00e9sentation parmi le savant d\u00e9sordre des personnages qui entourent les deux figures centrales.\r\n La diff\u00e9rence des plans ontologiques auxquels se sont \u00e9lev\u00e9s les deux penseurs : Platon a d\u00e9crit le Monde non pas de mani\u00e8re immanente, mais en recherchant ses causes \u2013 les Id\u00e9es et le D\u00e9miurge. Il \u00e9tudie les r\u00e9alit\u00e9s naturelles elles-m\u00eames en consid\u00e9rant leur relation \u00e0 celles qui sont au-dessus de la nature, c'est-\u00e0-dire les r\u00e9alit\u00e9s intelligibles et divines qui en sont les causes. L\u2019\u00e9tude du Tim\u00e9e, \u0153uvre platonicienne majeure pour le Moyen \u00c2ge occidental, relevait aussi dans l'Antiquit\u00e9 du second cycle du cursus n\u00e9oplatonicien de lecture des dialogues de Platon.\r\n\r\nQuant \u00e0 Aristote, il offre une pens\u00e9e du bonheur qui doit permettre \u00e0 l\u2019homme, en menant la vie th\u00e9or\u00e9tique \u2013 qui est en grande partie une recherche des causes \u2013, de \u00abs\u2019immortaliser autant qu\u2019il est possible\u00bb. Dans une note, Gombrich signale qu\u2019\u00e0 la date o\u00f9 Rapha\u00ebl con\u00e7ut l\u2019\u00c9cole d\u2019Ath\u00e8nes, il n\u2019existait pas de traduction italienne en \u00e9dition s\u00e9par\u00e9e du Tim\u00e9e ni des \u00c9thiques d\u2019Aristote. On peut ajouter que l\u2019\u00e9dition princeps de Platon en grec ne devait \u00eatre publi\u00e9e qu\u2019en 1513 \u00e0 Venise (\u00e9dition aldine), et que Platon \u00e9tait lu \u00e0 l\u2019\u00e9poque dans la c\u00e9l\u00e8bre traduction latine de Ficin imprim\u00e9e en 1484. On rappellera dans ce contexte que l\u2019\u00e9dition princeps des \u0153uvres d\u2019Aristote en grec avait \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e peu d'ann\u00e9es auparavant \u00e0 Venise par Alde Manuce. Pr\u00e9cis\u00e9ment, la Pr\u00e9face grecque d\u2019Alexandre Bondini (Agachemeros), collaborateur d\u2019Alde, justifie l'entreprise par un \u00e9loge de la sup\u00e9riorit\u00e9 de la philosophie p\u00e9ripat\u00e9ticienne, qui procure aux hommes le bonheur (eudaimonia). Peu apr\u00e8s, en 1499, paraissait \u00e0 Venise \u00e9galement l\u2019\u00e9dition princeps (incunable !) du Commentaire de Simplicius aux Cat\u00e9gories, \u0153uvre dans laquelle les humanistes italiens pouvaient commod\u00e9ment lire le d\u00e9veloppement que nous avons \u00e9tudi\u00e9 sur la finalit\u00e9 de la philosophie d\u2019Aristote.\r\n\r\nCes deux remarques bibliographiques ne pr\u00e9tendent en aucun cas assigner une source litt\u00e9raire \u00e0 un c\u00e9l\u00e8bre d\u00e9tail iconographique. La le\u00e7on de m\u00e9thode et de prudence d\u2019E. Gombrich est exemplaire, et il serait vain de vouloir ajouter une nouvelle hypoth\u00e8se, impossible \u00e0 prouver en toute rigueur, \u00e0 tant d\u2019autres. Ce que l\u2019on peut souligner en revanche, si l\u2019on veut bien admettre que, dans une p\u00e9riode d\u2019effervescence intellectuelle comme la Renaissance italienne, les livres publi\u00e9s \u00e9taient lus et que les id\u00e9es circulaient, c\u2019est un \u00e9cho troublant entre le th\u00e8me de la Pr\u00e9face d\u2019Alexandre Bondini (1495), le d\u00e9veloppement de Simplicius sur le Bonheur comme finalit\u00e9 de la philosophie d\u2019Aristote (imprim\u00e9 en 1499), et le principe \u00absymphonique\u00bb n\u00e9oplatonicien qui organise et unifie le programme iconographique de l\u2019\u00c9cole d\u2019Ath\u00e8nes (1509\u20131511). [conclusion p. 154-158]","btype":2,"date":"1996","language":"French","online_url":"","online_resources":"https:\/\/uni-koeln.sciebo.de\/s\/KewGi1BBbx4GOnk","doi_url":null,"categories":[],"authors":[{"id":138,"full_name":"Hoffmann, Philippe ","role":{"id":1,"role_name":"author"}},{"id":138,"full_name":"Hoffmann, Philippe ","role":{"id":2,"role_name":"editor"}},{"id":186,"full_name":"Rinuy, Paul-Louis ","role":{"id":2,"role_name":"editor"}},{"id":187,"full_name":"Farnoux, Alexandre ","role":{"id":2,"role_name":"editor"}}],"book":null,"booksection":{"id":682,"section_of":165,"pages":"143-158","is_catalog":null,"book":{"id":165,"bilderberg_idno":null,"dare_idno":null,"catalog_idno":null,"entry_type":null,"type":4,"language":"fr","title":"Antiquit\u00e9s imaginaires. 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Selon l\u2019ordre n\u00e9oplatonicien de lecture des trait\u00e9s d'Aristote, la Physique pr\u00e9c\u00e8de le De caelo. Ne peut-on, dans ces conditions, et malgr\u00e9 un ordre chronologique de composition in\u00adverse, expliquer par une raison de fond - c'est-\u00e0-dire par une sorte de continuit\u00e9 intentionnelle entre les deux ouvrages - \r\nl\u2019absence d\u2019une pri\u00e8re \u00e0 la fin du Commentaire \u00e0 la Physique, en consid\u00e9rant que la pri\u00e8re finale de l'In De caelo couronne \u00e0 la fois \r\nces deux commentaires, puisque l'un comme l'autre instruisent une pol\u00e9mique contre l'impi\u00e9t\u00e9 de Jean Philopon, et font remonter l'ex\u00e9g\u00e8te - et avec lui ses lecteurs - jusqu\u2019\u00e0 une forme d'union avec le corps c\u00e9leste et avec le D\u00e9miurge, c\u2019est-\u00e0-dire jusqu'\u00e0 une \r\n\u00ab sympathie \u00bb donatrice de f\u00e9licit\u00e9? Ainsi se trouve atteint le telos \u00e9voqu\u00e9 dans le prologue du Commentaire aux Cat\u00e9gories, tandis qu'un fil th\u00e9matique pr\u00e9cis unit les trois Commentaires de Simplicius sur Aristote. [conclusion, p. 489]","btype":2,"date":"2000","language":"French","online_url":"","online_resources":"https:\/\/uni-koeln.sciebo.de\/s\/Z6GulpIldCyTgq3","doi_url":null,"categories":[],"authors":[{"id":138,"full_name":"Hoffmann, Philippe ","role":{"id":1,"role_name":"author"}},{"id":196,"full_name":"Segonds, A. Ph.","role":{"id":2,"role_name":"editor"}},{"id":14,"full_name":"Steel, Carlos ","role":{"id":2,"role_name":"editor"}},{"id":461,"full_name":"Mettraux, A. F. 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Cet effort de distinction caract\u00e9rise la litt\u00e9rature des commentaires sur l\u2019Organon, qui correspond, on le sait, au d\u00e9but du cours de philosophie n\u00e9oplatonicienne dans l\u2019Antiquit\u00e9 tardive.\r\n\r\nL\u2019\u00e9tude de l\u2019Organon commen\u00e7ait, apr\u00e8s des enseignements prop\u00e9deutiques et une lecture de l\u2019Isagoge de Porphyre, par l\u2019ex\u00e9g\u00e8se du trait\u00e9 des Cat\u00e9gories, que domine une description fine du \"but\", du skopos. Les cat\u00e9gories sont les \u00e9l\u00e9ments constitutifs de l\u2019\u00e9nonc\u00e9 d\u00e9claratif (logos apophantik\u00f3s), seule esp\u00e8ce du logos \u00e0 \u00eatre vraie ou fausse, et qui est lui-m\u00eame la base du syllogisme d\u00e9monstratif, lequel est le point culminant ou la cl\u00e9 de vo\u00fbte de la logique, puisque la d\u00e9monstration est l\u2019instrument de discernement du vrai et du faux dans le domaine de la th\u00e9orie, et du bien et du mal dans le domaine de la pratique. Les cat\u00e9gories sont les termes \u201cqui ne se disent pas en liaison\u201d, c\u2019est-\u00e0-dire qui ne sont pas pris dans une syntaxe attributive et qui se contentent encore de \u201csignifier\u201d. La doctrine des cat\u00e9gories est, en son fond, s\u00e9mantique et ressortit \u00e0 la logique. Mais elle refl\u00e8te une division (diairesis) des \u00e9tants en dix classes supr\u00eames, les \u201cgenres g\u00e9n\u00e9ralissimes\u201d.\r\n\r\nLorsqu\u2019il commente le chapitre 2 des Cat\u00e9gories, Simplicius explique que la division en dix cat\u00e9gories s\u2019inscrit elle-m\u00eame dans une s\u00e9quence dyade-t\u00e9trade-d\u00e9cade. Aristote, affirme-t-il, commence avec raison par donner une quadruple division des \u00e9tants, puisque la t\u00e9trade est plus fondamentale que la d\u00e9cade, et que cette quadripartition se ram\u00e8ne elle-m\u00eame \u00e0 une bipartition :\r\n\r\n\"[...] puisque, nous l'avons vu, le but (skopos) porte sur les mots simples et g\u00e9n\u00e9riques, qui signifient les r\u00e9alit\u00e9s simples et g\u00e9n\u00e9riques, avant de les diviser (diairesis) en le plus grand nombre de termes possible \u2013 j'entends par l\u00e0 la division en dix cat\u00e9gories, au-del\u00e0 desquelles on ne pouvait en trouver d\u2019autres \u2013, Aristote a jug\u00e9 bon de commencer par une division minimale, car on ne pouvait rassembler les mots simples en un plus petit nombre de groupes : en effet cette fa\u00e7on de proc\u00e9der \u00e9tait scientifique (epist\u00eamonik\u00f3n) parce que la d\u00e9cade est comprise dans la t\u00e9trade ; en effet en faisant la somme d\u2019un, deux, trois et quatre, nous obtenons le nombre dix ; et la t\u00e9trade, \u00e0 rebours, Aristote l\u2019a rassembl\u00e9e dans la dyade. Les quatre termes dont nous parlons sont : l\u2019essence, l\u2019accident, l\u2019universel et le particulier. Les \u00e9tants en effet se divisent en deux (ta onta diaireitai dikh\u00f4s) [...]\".\r\n\r\nCes deux termes sont l\u2019essence (qui correspond \u00e0 la premi\u00e8re cat\u00e9gorie) et l\u2019accident (sous le chef duquel se regroupent les neuf autres cat\u00e9gories). \u00c0 la fin de l\u2019explication de ce lemme, Simplicius pr\u00e9cise que \u201cla division en quatre termes n\u2019est pas une division au sens propre, mais plut\u00f4t un d\u00e9nombrement (anarithm\u00easis)\u201d.\r\n\r\nL'analyse du logos apophantik\u00f3s conduit donc le philosophe \u00e0 distinguer entre dix \u201cmots simples\u201d, les dix cat\u00e9gories \u00e9num\u00e9r\u00e9es par Aristote, et qui constituent, aux yeux des ex\u00e9g\u00e8tes antiques, une liste exhaustive en droit et close : la substance ou l\u2019essence (ousia, ti esti), la quantit\u00e9 (poson), la qualit\u00e9 (poion), la relation (pros ti), l\u2019agir et le p\u00e2tir (poiein, paschein), le \"quand\u201d et le \u201co\u00f9\u201d (pote, pou), la situation et l\u2019avoir (keisthai, echein).\r\n\r\nCette analyse ne co\u00efncide en rien avec celle des grammairiens qui, \u00e0 la fin de l'Antiquit\u00e9, enseignent de mani\u00e8re fixe la doctrine des huit \u201cparties du discours\u201d (mer\u00ea tou logou), progressivement \u00e9labor\u00e9e comme le fruit de ce qu\u2019ils nomment le merismos (\u201cpartition\u201d). Ces huit \u201cparties du discours\u201d sont, dans l'ordre : le nom, le verbe, le participe, l\u2019article, le pronom, la pr\u00e9position, l'adverbe et la conjonction.\r\n\r\nSoucieux, pour plusieurs raisons, de distinguer leur recherche de l\u2019activit\u00e9 grammaticale, les commentateurs n\u00e9oplatoniciens d\u2019Aristote ont soigneusement distingu\u00e9 entre ces deux modes d'analyse du logos (discours, phrase, proposition, \u00e9nonc\u00e9) : la division des cat\u00e9gories, qui est fond\u00e9e sur la diairesis des \u00e9tants en dix genres \u2013 elle rel\u00e8ve de la logique et participe de l\u2019ontologie \u2013 et la merismos grammaticale des \u00e9l\u00e9ments du langage en huit classes (les huit \u201cparties du discours\u201d).\r\n\r\nLa lecture des Cat\u00e9gories conduisait ces ex\u00e9g\u00e8tes \u00e0 rencontrer certaines difficult\u00e9s. Tout d'abord, il y avait un d\u00e9bat sur la nature m\u00eame des \"cat\u00e9gories\" (sont-elles des mots ? des notions ? des r\u00e9alit\u00e9s ?). Des adversaires sto\u00efciens d\u2019Aristote (Ath\u00e9nodore et Cornutus) contestaient la compl\u00e9tude de la liste, insuffisante selon eux, puisqu\u2019ils voyaient en elle le r\u00e9sultat d\u2019une division des mots. Le d\u00e9bat sur l\u2019origine grammaticale des cat\u00e9gories, ou sur le lien de cette doctrine avec l\u2019objet propre et la discipline de la grammaire, illustr\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9poque moderne par les travaux d\u2019auteurs aussi diff\u00e9rents que Trendelenburg ou E. Benveniste, \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 un d\u00e9bat antique.\r\n\r\nAutre question. Le d\u00e9but du De interpretatione pr\u00e9sente un expos\u00e9 sur le nom (onoma) et le verbe (rh\u00eama), qui sont \u00e0 la fois des termes logiques (sujet et pr\u00e9dicat) et les deux premi\u00e8res \u201cparties du discours\u201d selon la liste canonique des grammairiens. Comment rendre compte de la rencontre, mais aussi de la diff\u00e9rence, entre le point de vue du philosophe lecteur de l\u2019Organon et le point de vue du grammairien ? Comment expliquer la succession \u2013 dans la perspective de l\u2019\u201cordre de lecture\u201d n\u00e9oplatonicien \u2013 des Cat\u00e9gories et du De interpretatione ?\r\n\r\nLa t\u00e2che de tout commentateur n\u00e9oplatonicien \u00e9tait donc d'expliquer \u00e0 la fois comment distinguer entre l\u2019analyse grammaticale d'une phrase et l\u2019analyse logique d\u2019un \u00e9nonc\u00e9 v\u00e9ridique, et quelle est l\u2019articulation de la doctrine des Cat\u00e9gories et de la doctrine du De interpretatione.\r\n\r\nIl faut pour cela rappeler quels \u00e9taient les \u201cbuts\u201d assign\u00e9s par les ex\u00e9g\u00e8tes \u00e0 ces deux trait\u00e9s, qui \u00e9taient lus l\u2019un \u00e0 la suite de l\u2019autre dans \u201cl\u2019ordre de lecture\u201d des \u0153uvres d\u2019Aristote tel qu\u2019il \u00e9tait pratiqu\u00e9 \u00e0 la fin de l\u2019Antiquit\u00e9. [introduction p. 209-212]","btype":2,"date":"1999","language":"French","online_url":"","online_resources":"https:\/\/uni-koeln.sciebo.de\/s\/bzuFZeua3rVa1TS","doi_url":null,"categories":[],"authors":[{"id":138,"full_name":"Hoffmann, Philippe ","role":{"id":1,"role_name":"author"}},{"id":192,"full_name":"Diebler, St\u00e9phane","role":{"id":2,"role_name":"editor"}},{"id":194,"full_name":"Rashed, Marwan","role":{"id":2,"role_name":"editor"}},{"id":193,"full_name":"B\u00fcttgen, Philippe","role":{"id":2,"role_name":"editor"}}],"book":null,"booksection":{"id":680,"section_of":363,"pages":"209-248","is_catalog":null,"book":{"id":363,"bilderberg_idno":null,"dare_idno":null,"catalog_idno":null,"entry_type":null,"type":4,"language":"fr","title":"Th\u00e9ories de la phrase et de la proposition, de Platon \u00e0 Averro\u00e8s","title_transcript":"","title_translation":"","short_title":"Diebler1999","has_no_author":null,"volume":null,"date":"1999","edition_no":null,"free_date":"1999","abstract":"Les th\u00e9ories de la phrase et de la proposition de l'Antiquit\u00e9 au Moyen \u00c2ge n'avaient jusqu'\u00e0 pr\u00e9sent jamais fait l'objet d'une \u00e9tude d'ensemble. 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De ce point de vue, formel, elles peuvent \u00eatre rapproch\u00e9es de la pri\u00e8re finale de la R\u00e9ponse \u00e0 Por-\r\nphyre (De Mysteriis) de Jamblique, ou de tel \u00ab hymne \u00bb en prose de Proclus marquant une c\u00e9sure importante dans la Th\u00e9ologie Platoni-\r\ncienne 159. Les autres pri\u00e8res n\u00e9oplatoniciennes que nous avons cit\u00e9es ou \u00e9voqu\u00e9es sont soit des pri\u00e8res initiales soit des pri\u00e8res intervenant \r\ndans le cours m\u00eame d\u2019une \u0153uvre. Mais la comparaison entre toutes ces pri\u00e8res \u2013 souvent complexes \u2013 et celles de Simplicius n\u2019est pas \r\nill\u00e9gitime et fait appara\u00eetre une ind\u00e9niable parent\u00e9 : Simplicius s\u2019inscrit dans une tradition sp\u00e9cifiquement n\u00e9oplatonicienne, o\u00f9 la rh\u00e9to-\r\nrique de la pri\u00e8re sert \u00e0 l\u2019expression d\u2019un savoir th\u00e9ologique et d\u2019une forme de pi\u00e9t\u00e9 personnelle dont le lecteur contemporain entend encore \r\nles accents. Ses pri\u00e8res sont tout \u00e0 la fois des pri\u00e8res philosophiques et litt\u00e9raires, des pri\u00e8res personnelles, des pri\u00e8res demandant des gr\u00e2ces \r\nparticuli\u00e8res, mais aussi de v\u00e9ritables pri\u00e8res cultuelles, dans la mesure o\u00f9, comme tous les professeurs n\u00e9oplatoniciens, Simplicius c\u00e9l\u00e8bre \r\npar ses commentaires une v\u00e9ritable liturgie en l\u2019honneur des dieux; et l\u2019on a remarqu\u00e9 aussi l\u2019affleurement d\u2019une dimension th\u00e9urgique \r\nque ses pri\u00e8res partagent avec les Hymnes de Proclus. Ces diff\u00e9rentes cat\u00e9gories ne doivent pas \u00eatre oppos\u00e9es, car elles se fondent \r\nici dans l\u2019unit\u00e9 dynamique de l\u2019acte de parole, qui est aussi un \u00e9lan de l\u2019\u00e2me. Car si ces pri\u00e8res sont des textes \u00e9crits, leur vertu anagogique ne peut s\u2019actualiser que dans la vibration sonore et les rythmes r\u00e9v\u00e9l\u00e9s par l\u2019analyse stylistique, qui demandent \u00e0 \u00eatre prononc\u00e9s et entendus. \r\nLe raffinement de l\u2019\u00e9criture, ici, appelle une oralisation, et l\u2019on se pla\u00eet \u00e0 imaginer que Simplicius a pu, au moins en son priv\u00e9, peut-\u00eatre dans un discours \u00ab mental \u00bb, prononcer ces pri\u00e8res et les faire r\u00e9sonner. Mais parce que ses pri\u00e8res sont l\u2019ach\u00e8vement de commentaires \r\ndestin\u00e9s \u00e0 des \u00ab commen\u00e7ants \u00bb et non \u00e0 des philosophes confirm\u00e9s, Simplicius s\u2019en tient \u00e0 des d\u00e9clarations th\u00e9ologiques \u00e9l\u00e9mentaires et \r\ns\u2019exprime de fa\u00e7on beaucoup plus sobre que Jamblique ou Proclus ; son style clair et simple parvient \u00e0 ma\u00eetriser la solennit\u00e9 qui est de \r\nr\u00e8gle dans des adresses aux dieux 163, mais comme ses pr\u00e9d\u00e9cesseurs n\u00e9oplatoniciens il ordonne chacune de ses pri\u00e8res au dieu ou aux \r\ndieux qui veillent, de fa\u00e7on pr\u00e9cise, sur l\u2019ordre de r\u00e9alit\u00e9 vis\u00e9 par son enseignement. \u00c0 tous ces dieux Simplicius demande un accompagnement bienveillant et une aide sur la voie d\u2019une \u1f00\u03bd\u03b1\u03b3\u03c9\u03b3\u03ae indissolublement scientifique et spirituelle qui d\u00e9passera la discursivit\u00e9 et \u00e0 son terme n\u2019aura \r\nplus besoin du langage, ni m\u00eame de pri\u00e8re, car elle s\u2019accomplira dans le Silence. 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Some aspects of Simplicius\u2018 polemical writings against John Philoponus: From invective to a reaffirmation of the transcendence of the heavens","main_title":{"title":"Simplicius' polemics. Some aspects of Simplicius\u2018 polemical writings against John Philoponus: From invective to a reaffirmation of the transcendence of the heavens"},"abstract":"I am not entirely comfortable finding myself introducing a discordant note into a collection intended to celebrate the refreshing originality of Philoponus\u2019 ideas. I shall, however, be speaking for Simplicius, vindictive pagan that he was, and shall hope to be an effective counterweight to what is said in other chapters. I shall be talking within the framework of a general interpretation of Simplicius\u2019 commentary on Aristotle\u2019s De caelo. The commentary is an exegetical work undertaken as a paean to the Creator or \u2018Demiurge.\u2019 Its basic theory on the physical structure of celestial matter is that this matter is a combination of the superior parts (akrot\u00eates) of the four elements, dominated by the purely luminous superior part of fire.\r\n\r\nMy aim will be to show how this theory can be seen as a reaction to the theories of John Philoponus. Philoponus had turned to the Timaeus for support in his Contra Aristotelem and had attacked the Aristotelian doctrine that the heavens are made of a fifth element and that the world is eternal. Well before Copernicus, Philoponus denied that there was any substantial difference between the heavens and the sublunary world. In his reply to the Contra Aristotelem, Simplicius reaffirms the divinity, the transcendence, and the eternal nature of the heavens. 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In this way, Simplicius\u2019 attack is directed at a target that is simultaneously philosophical and religious.\r\n\r\nA correct reading and interpretation of Aristotle\u2019s De caelo leads not only to the acquisition of intellectual knowledge but also, and above all, to our elevation through thought (a thought that we live) to the whole universe and to the Demiurge. It is a form of prayer addressed to them. The sacrilegious blasphemy of the Christian Philoponus is countered by the Neoplatonist liturgy, a rightful celebration of their God. 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Second Edition","title_transcript":"","title_translation":"","short_title":"Sorabji1987c","has_no_author":null,"volume":null,"date":"2010","edition_no":null,"free_date":"1987","abstract":"Richard Sorabji is the editor of a vast and growing number of translations of ancient\r\ncommentaries on Aristotle and the editor of several excellent collections of studies on the\r\nAristotelian tradition. Philoponus, a 6th century Christian thinker who was originally trained as\r\na Neoplatonist, is best remembered today for his attack on Aristotle's 'physics'; his influence on\r\nlater philosophers and scientists and his role in the reevaluation of Aristotelian science and\r\nnatural philosophy are indeed remarkable. 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This collection is one of the most reliable\r\nand wide-ranging introductions to Philoponus' views and influence, and those interested in late\r\nancient philosophy and its interactions with Christian thought will find this to be a most\r\nvaluable resource. [Review by Tiberiu Popa]","republication_of":null,"online_url":"","online_resources":"https:\/\/uni-koeln.sciebo.de\/s\/CJSIbOOK7lIAB00","translation_of":null,"new_edition_of":null,"is_catalog":0,"in_bibliography":0,"is_inactive":0,"notes":null,"doi_url":null,"book":{"id":184,"pubplace":"London","publisher":"Institute of Classical Studies, School of Advanced Study, University of London","series":"BICS Supplement","volume":"103","edition_no":"2","valid_from":null,"valid_until":null}}},"article":null},"sort":["Simplicius' polemics. Some aspects of Simplicius\u2018 polemical writings against John Philoponus: From invective to a reaffirmation of the transcendence of the heavens"]}

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It takes the form of a digression interrupting the continuity of Simplicius\u2019 commentary on Aristotle\u2019s Physics (itself a written work intended for readers, hoi entugkhanontes, hoi enteuxomenoi), and its literary genre is that of a monograph treatise using dialectic and exegesis as its principal methods. The dialectical method consists in discussing the opinions of Simplicius\u2019 predecessors, ancient and modern, mainly Aristotle and Proclus, to pave the way for the exposition of the truth, following the method inaugurated by Aristotle in the Topics and still very much alive. It also proceeds by puzzles and solutions (aporiai kai luseis). Th e exegetic method reappears even within a digression which breaks with the continuous commentary and Simplicius devotes sometimes long passages to quoting and commenting on texts from Aristotle, Theophrastus, Proclus, and Damascius, but also from the Chaldaean Oracles, Iamblichus, or Syrianus. Throughout this piece Simplicius maintains complete control over his material which includes the art of rhetoric, dialectical technique, and his philosophic intention. In it, he replaces the Aristotelian defi nition of place (\u2018the first unmoved boundary of the surrounding body\u2019 (to tou periekhontos peras akin\u00eaton pr\u00f4ton), Phys . 4.4, 212a20\u20131) with a new defi nition taken from his master Damascius (place is the measure of the intrinsic positioning (metron t\u00eas these\u00f4s) of the parts of a body, and of its right position in a greater surrounding whole), and he departs from Aristotle\u2019s thought with a radical innovation which progressively works its way in. 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{"_index":"sire","_id":"1143","_score":null,"_source":{"id":1143,"authors_free":[{"id":1716,"entry_id":1143,"agent_type":null,"is_normalised":null,"person_id":138,"institution_id":null,"role":{"id":1,"role_name":"author"},"free_name":"Hoffmann, Philippe","free_first_name":"Philippe","free_last_name":"Hoffmann","norm_person":{"id":138,"first_name":"Philippe ","last_name":"Hoffmann","full_name":"Hoffmann, Philippe ","short_ident":"","is_classical_name":null,"dnb_url":"http:\/\/d-nb.info\/gnd\/189361905","viaf_url":"","db_url":"","from_claudius":null}},{"id":2048,"entry_id":1143,"agent_type":"person","is_normalised":1,"person_id":212,"institution_id":null,"role":{"id":2,"role_name":"editor"},"free_name":"Perrot, Arnaud","free_first_name":"Arnaud","free_last_name":"Perrot","norm_person":{"id":212,"first_name":"Arnaud","last_name":"Perrot","full_name":"Perrot, Arnaud","short_ident":"","is_classical_name":null,"dnb_url":"http:\/\/d-nb.info\/gnd\/1135696276","viaf_url":"","db_url":"","from_claudius":null}}],"entry_title":"Un grief antichr\u00e9tien chez Proclus: l'ignorance en th\u00e9ologie","main_title":{"title":"Un grief antichr\u00e9tien chez Proclus: l'ignorance en th\u00e9ologie"},"abstract":"Concluons bri\u00e8vement. Le dossier de textes que nous venons d\u2019\u00e9tudier montre que Proclus n\u2019appr\u00e9hendait la r\u00e9alit\u00e9 de son temps, et les chr\u00e9tiens qui l\u2019entouraient, qu\u2019avec des sch\u00e8mes de pens\u00e9e directement issus de la science philosophique platonicienne construite et enseign\u00e9e par lui-m\u00eame et par les philosophes de son \u00e9cole. La th\u00e9orie de l\u2019\u00e2me qui lui permet de comprendre l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00abignorance\u00bb dans lequel se trouvent les chr\u00e9tiens est directement issue du Livre IV de la R\u00e9publique de Platon. La doctrine de l\u2019oubli (l\u00eath\u00ea) est elle aussi platonicienne et permet de situer les \u00e2mes ignorantes des chr\u00e9tiens, incarn\u00e9es et individuelles, dans l\u2019horizon ind\u00e9passable qui est le leur \u2013 le monde de la g\u00e9n\u00e9sis. La th\u00e9orie proclienne de la causalit\u00e9, qui lie la puissance de la Cause \u00e0 l\u2019extension de ses effets, renforce l\u2019explication par \u00abl\u2019oubli\u00bb. Et le monoth\u00e9isme rudimentaire des chr\u00e9tiens prend son sens par rapport \u00e0 (et en d\u00e9calage avec) l\u2019architecture majestueuse de la Th\u00e9ologie platonicienne, qui d\u00e9ploie les ordres divins \u00e0 partir de l\u2019Un-Bien. Ce monoth\u00e9isme est comme un lambeau appauvri d\u2019une science th\u00e9ologique \u00e0 laquelle les chr\u00e9tiens sont \u00e9trangers, tout comme leur est inaccessible l\u2019exp\u00e9rience ultime de la vision unitive.\r\n\r\nCette perception de la r\u00e9alit\u00e9 peut sans doute \u00eatre mise en relation avec une attitude politique prudente de Proclus, qui ne cherchait pas \u00e0 provoquer les chr\u00e9tiens en d\u00e9pit des difficult\u00e9s, ainsi que l\u2019a justement sugg\u00e9r\u00e9 H. D. Saffrey. Au d\u00e9but du VIe si\u00e8cle, les choses changent, la situation des pa\u00efens s\u2019assombrit encore \u2013 en d\u00e9pit, ou \u00e0 cause, de la restauration de l\u2019\u00e9cole n\u00e9oplatonicienne d\u2019Ath\u00e8nes et de l\u2019enseignement philosophique sous la direction de Damascius \u2013 et le ton se durcit : le panorama des \u00e2ges de l\u2019Humanit\u00e9, dans la Vie d\u2019Isidore de Damascius, qui ouvrait cette enqu\u00eate, laisse \u00e9clater une indignation v\u00e9h\u00e9mente contre l\u2019Empire chr\u00e9tien, qui se retrouve ensuite chez Simplicius. L\u2019on sait ce que fut l\u2019\u00e9dit de Justinien en 529, et quelles furent ses cons\u00e9quences.\r\n\r\nMais s\u2019il est une chose qui n\u2019a pas vari\u00e9, c\u2019est probablement la conscience hautaine que les derniers n\u00e9oplatoniciens avaient d\u2019\u00eatre les d\u00e9tenteurs de l\u2019authentique science th\u00e9ologique. \u00c9taient-ils compl\u00e8tement inconscients de la grandeur doctrinale et spirituelle, et de l\u2019ampleur quantitative, de la litt\u00e9rature chr\u00e9tienne des premiers si\u00e8cles ? Peut-on penser qu\u2019ils ignoraient vraiment les \u0153uvres de leurs adversaires ? Nous n\u2019entendons que leur silence... [conclusion p. 196-197]","btype":2,"date":"2012","language":"French","online_url":"","online_resources":"https:\/\/uni-koeln.sciebo.de\/s\/C6ajOBbEqvD83jH","doi_url":null,"categories":[],"authors":[{"id":138,"full_name":"Hoffmann, Philippe ","role":{"id":1,"role_name":"author"}},{"id":212,"full_name":"Perrot, Arnaud","role":{"id":2,"role_name":"editor"}}],"book":null,"booksection":{"id":1143,"section_of":358,"pages":"161-197","is_catalog":null,"book":{"id":358,"bilderberg_idno":null,"dare_idno":null,"catalog_idno":null,"entry_type":null,"type":4,"language":"fr","title":"Les chr\u00e9tiens et l\u2019hell\u00e9nisme: identit\u00e9s religieuses et culture grecque dans l\u2019Antiquit\u00e9 tardive","title_transcript":"","title_translation":"","short_title":"Perrot2012","has_no_author":null,"volume":null,"date":"2012","edition_no":null,"free_date":"2012","abstract":"Les modernes ont souvent oppos\u00e9 les chr\u00e9tiens \u00e0 l\u2019hell\u00e9nisme. 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Ce sont, on le montrera, les besoins de l\u2019autod\u00e9finition et l\u2019\u00e9laboration de la pol\u00e9mique contre l\u2019Autre qui conditionnent les rapports entre les chr\u00e9tiens et \u00ab l\u2019hell\u00e9nisme \u00bb. Cet ouvrage porte une attention particuli\u00e8re au but poursuivi par les auteurs anciens dans chacune de leurs d\u00e9clarations identitaires, entre langue commune et particularisme religieux. [official abstract]","republication_of":null,"online_url":"","online_resources":"https:\/\/uni-koeln.sciebo.de\/s\/9Fs2iPPdApqIvv7","translation_of":null,"new_edition_of":null,"is_catalog":0,"in_bibliography":0,"is_inactive":0,"notes":null,"doi_url":null,"book":{"id":358,"pubplace":"Paris","publisher":"Rue d'Ulm","series":"\u00c9tudes de litt\u00e9rature ancienne","volume":"20","edition_no":"","valid_from":null,"valid_until":null}}},"article":null},"sort":["Un grief antichr\u00e9tien chez Proclus: l'ignorance en th\u00e9ologie"]}

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Le fragment 51 (v. 3) des Places (p. 28 Kroll) des Oracles Chalda\u00efques selon Proclus et Simplicius (Corollarium de loco)","main_title":{"title":"\u03a6\u03ac\u03bf\u03c2 et \u03c4\u03cc\u03c0\u03bf\u03c2. Le fragment 51 (v. 3) des Places (p. 28 Kroll) des Oracles Chalda\u00efques selon Proclus et Simplicius (Corollarium de loco)"},"abstract":"La longue digression introduite par Simplicius dans son Commentaire \u00e0 la Physique d\u2019Aristote, qui est consacr\u00e9e \u00e0 la notion de \u00ab lieu \u00bb et qui prend la suite de l\u2019explication continue du texte m\u00eame d\u2019Aristote (Physique IV 1-5, 208a27 - 213a11), est traditionnellement d\u00e9sign\u00e9e par le titre (sans support dans la tradition manuscrite) de Corollarium de loco. Avec le Corollarium de tempore, qui accompagne parall\u00e8lement l\u2019explication du trait\u00e9 aristot\u00e9licien du temps (Physique IV 10-14, 217b29 - 224a17), il constitue un diptyque essentiel pour notre connaissance de la philosophie n\u00e9oplatonicienne de la Nature, car il offre sur les doctrines n\u00e9oplatoniciennes de l\u2019espace et du temps des expos\u00e9s d\u2019importance majeure.\r\n\r\nLe Corollarium de loco pr\u00e9sente, sur 45 pages des CAG, une histoire n\u00e9oplatonicienne des doctrines du \u00ab lieu \u00bb, d\u2019Aristote \u00e0 Damascius (et Simplicius lui-m\u00eame), qui nous a conserv\u00e9 de pr\u00e9cieux fragments de deux trait\u00e9s perdus de Proclus et de Damascius, et suit un plan en deux parties tr\u00e8s nettement distingu\u00e9es. Une section dialectique, tout d\u2019abord, dans laquelle Simplicius m\u00e8ne un examen critique des contradictions du dossier aristot\u00e9licien (Physique et De caelo), en r\u00e9pondant au traitement par Alexandre d\u2019Aphrodise de la magna quaestio. Il discute dans cette premi\u00e8re partie les doctrines ant\u00e9rieures \u00e0 celle de Damascius (d\u2019Aristote \u00e0 Syrianus) et s\u2019attache \u00e0 comprendre les raisons de leur \u00e9chec.\r\n\r\nVient ensuite une pars construens, ou plut\u00f4t un expos\u00e9 syst\u00e9matique consacr\u00e9 \u00e0 la doctrine v\u00e9ridique du \u00ab lieu \u00bb, celle de Damascius, que Simplicius retouche et pr\u00e9cise. Dans la premi\u00e8re partie, dialectique, Simplicius consacre pr\u00e8s de 13 pages (de l\u2019\u00e9dition Diels), soit pr\u00e8s du tiers de l\u2019ensemble de la digression, \u00e0 l\u2019examen critique des doctrines du \u00ab lieu \u00bb qui se sont int\u00e9ress\u00e9es \u00e0 un type de d\u00e9finition rejet\u00e9 (et n\u00e9glig\u00e9) par Aristote, celui qui fait du lieu un \u00ab espace \u00bb ou une \u00ab \u00e9tendue \u00bb. La discussion de ces doctrines (repr\u00e9sent\u00e9es sous des formes diverses par D\u00e9mocrite, Straton de Lampsaque, Syrianus, et Proclus) est particuli\u00e8rement importante car, conform\u00e9ment \u00e0 une m\u00e9thode d\u2019origine aristot\u00e9licienne, l\u2019examen dialectique des opinions consiste non seulement en une critique et une r\u00e9futation, mais vise aussi \u00e0 extraire la part de v\u00e9rit\u00e9 contenue dans les opinions examin\u00e9es.\r\n\r\nLa lecture d\u2019ensemble de la digression permet de comprendre que Simplicius a pr\u00eat\u00e9 un int\u00e9r\u00eat tout particulier aux d\u00e9finitions du \u00ab lieu \u00bb comme \u00ab \u00e9tendue \u00bb (corporelle ou incorporelle) parce qu\u2019elles pr\u00e9figuraient en quelque sorte \u2013 de fa\u00e7on certes maladroite et fautive \u2013 la doctrine de son ma\u00eetre Damascius. On passe alors de la consid\u00e9ration de l\u2019\u00ab \u00e9tendue \u00bb \u00e0 celle de la \u00ab distension \u00bb n\u00e9oplatonicienne. En effet, lorsqu\u2019il en vient \u00e0 l\u2019expos\u00e9 complet de la doctrine de Damascius, Simplicius met en lumi\u00e8re le fait qu\u2019il y a une liaison fondamentale entre le \u00ab lieu \u00bb et la \u00ab distension \u00bb, qui se r\u00e9alise dans la Procession. Le lieu est une d\u00e9termination \u00ab in\u00e9tendue \u00bb, qui \u00ab \u0153uvre \u00e0 la perfection des corps \u00bb, et plus pr\u00e9cis\u00e9ment il est la \u00ab mesure rassemblante \u00bb d\u2019une modalit\u00e9 particuli\u00e8re de la \u00ab distension \u00bb, d\u00e9sign\u00e9e par le terme de \u00ab disposition \u00bb : disposition des parties d\u2019une totalit\u00e9 \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de cette totalit\u00e9 ou encore position d\u2019un corps \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019un autre corps envisag\u00e9 comme totalit\u00e9 plus englobante.\r\n\r\nMalgr\u00e9 l\u2019autorit\u00e9 dont Proclus est rev\u00eatu aux yeux de tous les n\u00e9oplatoniciens de la fin de l\u2019Antiquit\u00e9, et malgr\u00e9 le respect profond que Simplicius \u00e9prouve pour lui, il lui importe ici de r\u00e9futer que le lieu soit un corps, f\u00fbt-ce un corps immat\u00e9riel, afin que le lieu puisse ult\u00e9rieurement \u00eatre d\u00e9fini comme une mesure in\u00e9tendue et incorporelle de la \u00ab distension \u00bb des corps (Damascius). Dans le trait\u00e9 perdu dont des passages centraux sont conserv\u00e9s par Simplicius, Proclus d\u00e9montre sa doctrine par la conjonction d\u2019une d\u00e9marche proprement philosophique et apodictique, et par un recours \u00e0 deux confirmations offertes par des autorit\u00e9s sacr\u00e9es : la Raison rencontre la R\u00e9v\u00e9lation.\r\n\r\nLa premi\u00e8re d\u00e9marche part de pr\u00e9misses aristot\u00e9liciennes (Physique IV 4, 212a2-6). Elle promeut l\u2019hypoth\u00e8se selon laquelle le \u00ab lieu \u00bb serait une \u00ab \u00e9tendue \u00bb, et elle d\u00e9montre que c\u2019est une \u00ab \u00e9tendue \u00bb corporelle, comprise comme sph\u00e8re de lumi\u00e8re pure co\u00efncidant avec la sph\u00e8re cosmique : un corps immobile, indivisible, immat\u00e9riel. La seconde d\u00e9marche consiste \u00e0 poser la concordance de cette conclusion rationnelle avec les donn\u00e9es du mythe d\u2019Er dans la R\u00e9publique, et avec le sens attribu\u00e9 \u00e0 un vers chalda\u00efque qui \u00e9nonce de fa\u00e7on myst\u00e9rieuse que l\u2019\u00c2me du Monde \u00ab anime de fond en comble lumi\u00e8re, feu, \u00e9ther, mondes \u00bb.\r\n\r\nLe lieu-lumi\u00e8re d\u00e9montr\u00e9 par la proc\u00e9dure rationnelle est enseign\u00e9 par le sens profond (et cach\u00e9) que l\u2019on d\u00e9c\u00e8le dans le mythe (c\u2019est la colonne de lumi\u00e8re de R\u00e9publique X 616b4-c4) et dans la parole m\u00eame des dieux. Le commentaire de Proclus sur la R\u00e9publique identifie parall\u00e8lement la lumi\u00e8re de R\u00e9publique X au lieu du Ciel, r\u00e9affirme son identit\u00e9 avec la lumi\u00e8re chalda\u00efque, et fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 ce trait\u00e9 en offrant une doctrine tout \u00e0 fait concordante.\r\n\r\nL\u2019autorit\u00e9 des Oracles Chalda\u00efques est pour les n\u00e9oplatoniciens de cette \u00e9poque la source ultime de la V\u00e9rit\u00e9, et Simplicius engage contre Proclus, pas \u00e0 pas, une longue discussion ex\u00e9g\u00e9tique sur le sens de cet Oracle. Cette discussion est un document exceptionnel sur l\u2019int\u00e9r\u00eat port\u00e9 aux Oracles Chalda\u00efques par Simplicius, au sein m\u00eame d\u2019un commentaire sur Aristote et sur une question de physique.\r\n\r\nL\u2019objet des pages qui suivent est de proposer une traduction comment\u00e9e de l\u2019ensemble du texte de Simplicius (In Phys. 611,8 - 618,7 D.), de fa\u00e7on \u00e0 montrer l\u2019osmose entre la d\u00e9marche proprement philosophique de Simplicius (et de Proclus), qui correspond \u00e0 une recherche de Physique, et l\u2019op\u00e9ration herm\u00e9neutique appliqu\u00e9e \u00e0 une parole oraculaire, laquelle est une confirmation d\u2019un raisonnement et une exp\u00e9rience de foi puisqu\u2019elle porte sur un objet divin. La traduction du texte de Simplicius sera pr\u00e9c\u00e9d\u00e9e de quelques remarques pr\u00e9liminaires sur l\u2019Oracle 51. Le texte grec de Simplicius est accessible \u00e0 la fois dans l\u2019\u00e9dition de Diels et dans l\u2019\u00e9dition mise en ligne d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9e (\u00e9d. Golitsis-Hoffmann). [introduction p. 101-106]","btype":2,"date":"2014","language":"French","online_url":"","online_resources":"https:\/\/uni-koeln.sciebo.de\/s\/32ZuxPLp2VNh3t0","doi_url":null,"categories":[],"authors":[{"id":138,"full_name":"Hoffmann, Philippe ","role":{"id":1,"role_name":"author"}},{"id":197,"full_name":"Lecerf, Adrien","role":{"id":2,"role_name":"editor"}},{"id":311,"full_name":"Saudelli, Lucia","role":{"id":2,"role_name":"editor"}},{"id":462,"full_name":"Seng, Helmut","role":{"id":2,"role_name":"editor"}}],"book":null,"booksection":{"id":940,"section_of":357,"pages":"101-152","is_catalog":null,"book":{"id":357,"bilderberg_idno":null,"dare_idno":null,"catalog_idno":null,"entry_type":null,"type":4,"language":"no language selected","title":"Oracles Chalda\u00efques: fragments et philosophie","title_transcript":"","title_translation":"","short_title":"Lecerf2014b","has_no_author":null,"volume":null,"date":"2014","edition_no":null,"free_date":"2014","abstract":"Les Oracles chalda\u00efques posent nombre de probl\u00e8mes \u00e0 l\u02bchistorien de la pens\u00e9e antique, tant sur le plan de la forme que sur celui du fond.\r\n\r\nTexte datant du IIe si\u00e8cle de notre \u00e8re, en vers principalement hexam\u00e9triques, dont nous ne poss\u00e9dons que des fragments et des t\u00e9moignages, conserv\u00e9s par des auteurs post\u00e9rieurs, en langue grecque et latine, les extraits \u00e0 notre disposition rec\u00e8lent une philosophie, d\u02bcinspiration platonicienne, dont les th\u00e8mes principaux sont la triade divine form\u00e9e de P\u00e8re, Puissance et Intellect, les \u00eatres interm\u00e9diaires, l\u02bc\u00e2me et ses vicissitudes, les divers mondes.\r\n\r\nLes questions que nous souhaitons traiter, en publiant ces travaux de recherche, sont le rattachement des Oracles au mouvement philosophique du \u00ab m\u00e9dioplatonisme \u00bb et les rapports entre th\u00e9ologie chalda\u00efque et th\u00e9ologie chr\u00e9tienne. Nous \u00e9tudions \u00e9galement la fortune et l\u02bcinfortune des vers chalda\u00efques dans l\u02bcAntiquit\u00e9 tardive et jusqu\u02bcau XVIIe si\u00e8cle, en d\u00e9gageant d\u02bcautre part les perspectives d\u02bcune nouvelle \u00e9dition des Oracles. [official abstract]","republication_of":null,"online_url":"","online_resources":"https:\/\/uni-koeln.sciebo.de\/s\/w8DvrIrkCyncwcE","translation_of":null,"new_edition_of":null,"is_catalog":0,"in_bibliography":0,"is_inactive":0,"notes":null,"doi_url":null,"book":{"id":357,"pubplace":"Heidelberg","publisher":"Winter","series":"Bibliotheca Chaldaica","volume":"4","edition_no":"","valid_from":null,"valid_until":null}}},"article":null},"sort":["\u03a6\u03ac\u03bf\u03c2 et \u03c4\u03cc\u03c0\u03bf\u03c2. Le fragment 51 (v. 3) des Places (p. 28 Kroll) des Oracles Chalda\u00efques selon Proclus et Simplicius (Corollarium de loco)"]}