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L'arrière-plan néoplatonicien de l'École d'Athènes de Raphaël, 1996
By: Hoffmann, Philippe, Hoffmann, Philippe (Ed.), Rinuy, Paul-Louis (Ed.), Farnoux, Alexandre (Coll.) (Ed.)

Title	L'arrière-plan néoplatonicien de l'École d'Athènes de Raphaël
Type	Book Section
Language	French
Date	1996
Published in	Antiquités imaginaires. La référence antique dans l'art occidental, de la Renaissance à nos jours
Pages	143-158
Categories	no categories
Author(s)	Hoffmann, Philippe
Editor(s)	Hoffmann, Philippe , Rinuy, Paul-Louis , Farnoux, Alexandre (Coll.)
Translator(s)

Il est néanmoins permis d’insister, comme nous l'avons déjà dit, sur la tonalité manifestement néoplatonicienne de l’œuvre. Tout d’abord, on peut souligner une distorsion entre l’allégorie de la Philosophie et l’École d’Athènes. Il est vrai que l’allégorie est construite sur l’idée d’une dualité des parties de la Philosophie, qui sont donc des parties égales. La légende, «Causarum cognitio», est certainement inspirée par la légende de l’allégorie de la Prudence, peinte vers 1500 par Pietro Vannucci (le Pérugin) dans le Cambio de Pérouse. Le texte qui accompagne la Prudence a été rédigé par le responsable du programme – d’esprit «ficinien» –, l’érudit Francesco Maturanzio, bien connu non seulement comme «modeste auteur de la Cronaca della città di Perugia dal 1492 al 1503», mais aussi comme aristotélicien thomiste, helléniste et collectionneur de manuscrits grecs. Maturanzio exprimait dans ce programme son adhésion à l'idée d'une conciliation des mondes antique et chrétien, une idée qui devait trouver une expression plus grandiose dans la Chambre de la Signature. On relève notamment, dans la légende de la Prudence de Pérouse, l’expression «...Scrutari verum doceo causasque latentes...». Et comme Raphaël avait travaillé avec le Pérugin, en compagnie de qui il était venu à Rome, le lien entre «scrutari... causas latentes» et «causarum cognitio» est tout à fait plausible. Mais la formule a davantage d'application dans le domaine de la physique que dans celui de l'éthique, de même que l'Artémis d’Éphèse représente la Nature avec ses secrets – l’objet de la partie physique de la Philosophie –, et n’a guère de rapport avec l'éthique. La dissymétrie est plus nette dans le traitement des deux personnages de Platon et d'Aristote. Le maître est, comme il se doit, à la droite du disciple. La direction des gestes est si contrastée qu’elle ne peut signifier qu'une différence de domaine : les Idées et le Démiurge sont le domaine d'élection de Platon, tandis que le Bonheur humain – le plus grand bonheur qui puisse échoir à l’homme – est ce qu'Aristote vient offrir en un geste généreux, qui s’adresse aux spectateurs de la fresque. Comment ne pas voir dans cette structure iconographique un écho précis des conceptions néoplatoniciennes ? On retrouve des thèmes que nous avons maintes fois rencontrés et que Raphaël – ou le responsable du programme iconographique – a puisés dans la culture néoplatonicienne de l'époque, chez Marsile Ficin ou Pic de la Mirandole : L'harmonie des philosophies de Platon et d’Aristote, tout d'abord : ce sont les deux figures centrales à partir desquelles s'ordonne toute la composition. La supériorité de la philosophie de Platon (les «grands mystères» néoplatoniciens) sur celle d’Aristote (les «petits mystères»), qui est la propédeutique à la philosophie de Platon et qui succède elle-même au cycle des sept Arts Libéraux, dont on a voulu déceler la représentation parmi le savant désordre des personnages qui entourent les deux figures centrales. La différence des plans ontologiques auxquels se sont élevés les deux penseurs : Platon a décrit le Monde non pas de manière immanente, mais en recherchant ses causes – les Idées et le Démiurge. Il étudie les réalités naturelles elles-mêmes en considérant leur relation à celles qui sont au-dessus de la nature, c'est-à-dire les réalités intelligibles et divines qui en sont les causes. L’étude du Timée, œuvre platonicienne majeure pour le Moyen Âge occidental, relevait aussi dans l'Antiquité du second cycle du cursus néoplatonicien de lecture des dialogues de Platon. Quant à Aristote, il offre une pensée du bonheur qui doit permettre à l’homme, en menant la vie théorétique – qui est en grande partie une recherche des causes –, de «s’immortaliser autant qu’il est possible». Dans une note, Gombrich signale qu’à la date où Raphaël conçut l’École d’Athènes, il n’existait pas de traduction italienne en édition séparée du Timée ni des Éthiques d’Aristote. On peut ajouter que l’édition princeps de Platon en grec ne devait être publiée qu’en 1513 à Venise (édition aldine), et que Platon était lu à l’époque dans la célèbre traduction latine de Ficin imprimée en 1484. On rappellera dans ce contexte que l’édition princeps des œuvres d’Aristote en grec avait été donnée peu d'années auparavant à Venise par Alde Manuce. Précisément, la Préface grecque d’Alexandre Bondini (Agachemeros), collaborateur d’Alde, justifie l'entreprise par un éloge de la supériorité de la philosophie péripatéticienne, qui procure aux hommes le bonheur (eudaimonia). Peu après, en 1499, paraissait à Venise également l’édition princeps (incunable !) du Commentaire de Simplicius aux Catégories, œuvre dans laquelle les humanistes italiens pouvaient commodément lire le développement que nous avons étudié sur la finalité de la philosophie d’Aristote. Ces deux remarques bibliographiques ne prétendent en aucun cas assigner une source littéraire à un célèbre détail iconographique. La leçon de méthode et de prudence d’E. Gombrich est exemplaire, et il serait vain de vouloir ajouter une nouvelle hypothèse, impossible à prouver en toute rigueur, à tant d’autres. Ce que l’on peut souligner en revanche, si l’on veut bien admettre que, dans une période d’effervescence intellectuelle comme la Renaissance italienne, les livres publiés étaient lus et que les idées circulaient, c’est un écho troublant entre le thème de la Préface d’Alexandre Bondini (1495), le développement de Simplicius sur le Bonheur comme finalité de la philosophie d’Aristote (imprimé en 1499), et le principe «symphonique» néoplatonicien qui organise et unifie le programme iconographique de l’École d’Athènes (1509–1511). [conclusion p. 154-158]

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L'arrière-plan néoplatonicien de l'École d'Athènes de Raphaël, 1996
By: Hoffmann, Philippe, Hoffmann, Philippe (Ed.), Rinuy, Paul-Louis (Ed.), Farnoux, Alexandre (Coll.) (Ed.)

Title	L'arrière-plan néoplatonicien de l'École d'Athènes de Raphaël
Type	Book Section
Language	French
Date	1996
Published in	Antiquités imaginaires. La référence antique dans l'art occidental, de la Renaissance à nos jours
Pages	143-158
Categories	no categories
Author(s)	Hoffmann, Philippe
Editor(s)	Hoffmann, Philippe , Rinuy, Paul-Louis , Farnoux, Alexandre (Coll.)
Translator(s)

Il est néanmoins permis d’insister, comme nous l'avons déjà dit, sur la tonalité manifestement néoplatonicienne de l’œuvre. Tout d’abord, on peut souligner une distorsion entre l’allégorie de la Philosophie et l’École d’Athènes. Il est vrai que l’allégorie est construite sur l’idée d’une dualité des parties de la Philosophie, qui sont donc des parties égales. La légende, «Causarum cognitio», est certainement inspirée par la légende de l’allégorie de la Prudence, peinte vers 1500 par Pietro Vannucci (le Pérugin) dans le Cambio de Pérouse. Le texte qui accompagne la Prudence a été rédigé par le responsable du programme – d’esprit «ficinien» –, l’érudit Francesco Maturanzio, bien connu non seulement comme «modeste auteur de la Cronaca della città di Perugia dal 1492 al 1503», mais aussi comme aristotélicien thomiste, helléniste et collectionneur de manuscrits grecs.

Maturanzio exprimait dans ce programme son adhésion à l'idée d'une conciliation des mondes antique et chrétien, une idée qui devait trouver une expression plus grandiose dans la Chambre de la Signature. On relève notamment, dans la légende de la Prudence de Pérouse, l’expression «...Scrutari verum doceo causasque latentes...». Et comme Raphaël avait travaillé avec le Pérugin, en compagnie de qui il était venu à Rome, le lien entre «scrutari... causas latentes» et «causarum cognitio» est tout à fait plausible. Mais la formule a davantage d'application dans le domaine de la physique que dans celui de l'éthique, de même que l'Artémis d’Éphèse représente la Nature avec ses secrets – l’objet de la partie physique de la Philosophie –, et n’a guère de rapport avec l'éthique.

La dissymétrie est plus nette dans le traitement des deux personnages de Platon et d'Aristote. Le maître est, comme il se doit, à la droite du disciple. La direction des gestes est si contrastée qu’elle ne peut signifier qu'une différence de domaine : les Idées et le Démiurge sont le domaine d'élection de Platon, tandis que le Bonheur humain – le plus grand bonheur qui puisse échoir à l’homme – est ce qu'Aristote vient offrir en un geste généreux, qui s’adresse aux spectateurs de la fresque.

Comment ne pas voir dans cette structure iconographique un écho précis des conceptions néoplatoniciennes ? On retrouve des thèmes que nous avons maintes fois rencontrés et que Raphaël – ou le responsable du programme iconographique – a puisés dans la culture néoplatonicienne de l'époque, chez Marsile Ficin ou Pic de la Mirandole :

    L'harmonie des philosophies de Platon et d’Aristote, tout d'abord : ce sont les deux figures centrales à partir desquelles s'ordonne toute la composition.
    La supériorité de la philosophie de Platon (les «grands mystères» néoplatoniciens) sur celle d’Aristote (les «petits mystères»), qui est la propédeutique à la philosophie de Platon et qui succède elle-même au cycle des sept Arts Libéraux, dont on a voulu déceler la représentation parmi le savant désordre des personnages qui entourent les deux figures centrales.
    La différence des plans ontologiques auxquels se sont élevés les deux penseurs : Platon a décrit le Monde non pas de manière immanente, mais en recherchant ses causes – les Idées et le Démiurge. Il étudie les réalités naturelles elles-mêmes en considérant leur relation à celles qui sont au-dessus de la nature, c'est-à-dire les réalités intelligibles et divines qui en sont les causes. L’étude du Timée, œuvre platonicienne majeure pour le Moyen Âge occidental, relevait aussi dans l'Antiquité du second cycle du cursus néoplatonicien de lecture des dialogues de Platon.

Quant à Aristote, il offre une pensée du bonheur qui doit permettre à l’homme, en menant la vie théorétique – qui est en grande partie une recherche des causes –, de «s’immortaliser autant qu’il est possible». Dans une note, Gombrich signale qu’à la date où Raphaël conçut l’École d’Athènes, il n’existait pas de traduction italienne en édition séparée du Timée ni des Éthiques d’Aristote. On peut ajouter que l’édition princeps de Platon en grec ne devait être publiée qu’en 1513 à Venise (édition aldine), et que Platon était lu à l’époque dans la célèbre traduction latine de Ficin imprimée en 1484. On rappellera dans ce contexte que l’édition princeps des œuvres d’Aristote en grec avait été donnée peu d'années auparavant à Venise par Alde Manuce. Précisément, la Préface grecque d’Alexandre Bondini (Agachemeros), collaborateur d’Alde, justifie l'entreprise par un éloge de la supériorité de la philosophie péripatéticienne, qui procure aux hommes le bonheur (eudaimonia). Peu après, en 1499, paraissait à Venise également l’édition princeps (incunable !) du Commentaire de Simplicius aux Catégories, œuvre dans laquelle les humanistes italiens pouvaient commodément lire le développement que nous avons étudié sur la finalité de la philosophie d’Aristote.

Ces deux remarques bibliographiques ne prétendent en aucun cas assigner une source littéraire à un célèbre détail iconographique. La leçon de méthode et de prudence d’E. Gombrich est exemplaire, et il serait vain de vouloir ajouter une nouvelle hypothèse, impossible à prouver en toute rigueur, à tant d’autres. Ce que l’on peut souligner en revanche, si l’on veut bien admettre que, dans une période d’effervescence intellectuelle comme la Renaissance italienne, les livres publiés étaient lus et que les idées circulaient, c’est un écho troublant entre le thème de la Préface d’Alexandre Bondini (1495), le développement de Simplicius sur le Bonheur comme finalité de la philosophie d’Aristote (imprimé en 1499), et le principe «symphonique» néoplatonicien qui organise et unifie le programme iconographique de l’École d’Athènes (1509–1511). [conclusion p. 154-158]

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